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Le Dragon qui nage dans l’Infinie Sagesse

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Détail de «Le Bouddha Bleu et le Crocodile-Dragon» – Âmeimage de Panna

Dans les groupes de Qigong que je conduis, comme forme de méditation en mouvement j’utilise parfois la forme fluide et très apaisante appelée Swimming Dragon, ou Dragon qui Nage, dont on peut aisément trouver différentes versions sur Youtube. J’ai appris cette forme en 1993, avec mon cher ami et maître Wang Ting Jün. C’est magnifique de se laisser aller aux spirales et aux vagues de ce mouvement accompagnées par un fond musical. Les amis/amies qui pratiquent avec moi ont particulièrement aimé le morceau suivant :  Prajna Paramita Hrdaya Sutram, chanté par Imee Ooi.

Je leur ai promis de transcrire la traduction italienne du texte original sanscrit , et pour maintenir ma promesse j’ai «piqué» la traduction présente à la fin d’un livre que j’aime beaucoup, écrit par  Carlo Moiraghi, Il Libro della Medicina Cinese (pages. 415-16) (Le Livre de la Médecine Chinoise) , traduction que vous pouvez lire ici. Pour éviter une inutile et risquée traduction française, je la copie telle-quelle ci-dessous :

Sūtra du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante (traduction due à René Joly Prajñānanda, 1981)

Hommage à la Sublime, Noble Perfection de Connaissance Transcendante (Prajñā) !

Le Noble Bodhisattva Avalokiteśvara se mouvait dans le cours profond de la Perfection de Connaissance Transcendante ; il regarda attentivement et vit que les cinq agrégats d’existence n’étaient que vides dans leur nature propre.

Ici Śāriputra, forme est vacuité (sūnyatā) et vacuité est forme ; forme n’est autre que vacuité, vacuité n’est autre que forme ; là où il y a forme, il y a vacuité, là où il y a vacuité, il y a forme ; ainsi en est-il des sensations, des notions, des facteurs d’existence et de la connaissance discriminative.

Ici Śāriputra, tous les phénomènes (dharma : phénomènes conditionnés et inconditionnés) ont pour caractéristique la vacuité ; ils sont sans naissance, sans annihilation, sans souillures et sans pureté, sans déficience et sans plénitude.

En conséquence, Śāriputra, dans la vacuité, il n’y a ni forme, ni sensation, ni notion, ni facteur d’existence ni connaissance discriminative ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets tangibles, ni objets mentaux ; ni élément de la vue jusqu’à ni élément de la connaissance mentale ; ni absence de Vue, ni cessation de l’absence de Vue jusqu’à ni déclin et mort, ni cessation du déclin et mort ; ni souffrance, ni origine, ni extinction, ni Sentier ; ni connaissance, ni obtention, ni absence d’obtention.

En conséquence, Śāriputra, le Bodhisattva, par sa qualité de « sans obtention », prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, demeure, la psyché libre d’obstruction. N’ayant pas d’obstructions de la psyché, il est sans crainte, il a surmonté les méprises vers l’Éveil (nirvāṇa).

Tous les Éveillés (Bouddha) qui se tiennent dans les trois périodes de temps, prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, se sont pleinement éveillés du parfait et complet Éveil.

C’est pourquoi on doit connaître la Perfection de Connaissance Transcendante comme le grand mantra, le mantra de grande Vue, le mantra ultime, le mantra sans égal, celui qui soulage de toute douleur, essentiel, sans erreur. Par la Perfection de Connaissance Transcendante ce mantra a été proclamé ainsi :

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

« Allée, allée, allée au-delà, allée complètement au-delà, l’Éveil (Bodhi) soit réalisé (svāhā)! ».

Telle est la conclusion du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante.

Le merveilleux Mantra qui clôt le sutra a été traduit par différents experts avec de petites variations. J’aime beaucoup celle qui a été proposée par le Dalaï Lama, qui ressemble à une invitation :« Allez, allez, allez au-delà, allez complètement au-delà, soyez enraciné dans la terre de l’Eveil. ».

La tradition bouddhiste Mahayana, ou du Grand Véhicule, à laquelle ce texte sacré appartient, affirme que ce soit le grand Bouddha de la Compassion Avalokitesvara qui prononce ces mots, en les adressant à son disciple Sariputra. Le terme sanskrit « prajna », que dans son adaptation italienne C. Moiraghi traduit par « compréhension », est d’habitude traduit par « sagesse », et même « intuition subtile », ou encore « connaissance de l’autre rive » .

En effet, il ne s’agit pas de la sagesse que l’on mûrit par la connaissance ou l’expérience, mais plutôt de la nature originelle du mental/cœur qui est remontée à sa propre Source, là où tous les contraires sont dépassés et l’on rejoint – ou mieux, on EST – l’Unité.

L’ « autre rive », ou l’ « autre côté » que l’on atteint c’est l’illumination, la libération de « ce côté-ci», soit celui de l’ignorance de notre véritable nature, de la scission de la réalité en contraires en perpétuel conflit, et donc la rive de la souffrance.  Sauf qu’un jour ou l’autre nous découvrirons que les deux rives appartiennent à un seul et unique Fleuve de la Vie, celui que les chinois d’antan appelaient le Dao – nous y sommes immergés de toute façon, que nous le sachions ou pas !

Le mouvement sinueux du Dragon qui nage et le Grand Mantra Magique ont un point commun : ils nous invitent à lâcher prise. Nous jouissons du mouvement cadencé sans aucune expectative, nous ne cherchons rien : tout simplement, nous nous laissons bercer par la vague de Qi qui fait osciller notre colonne et tout le corps, en harmonie avec la respiration. L’absence d’expectatives et le lâcher-prise sont le fondement de la sérénité, qui à son tour engendre une joie subtile, sans cause, et une quiétude profonde, libre de toute pensée.

Toutefois, nous ne faisons pas cet exercice afin d’obtenir cette quiétude, autrement cela créerait en nous de la tension… au contraire, la quiétude est la conséquence naturelle du fait que nous nous sommes abandonnés à l’ondulation du corps. Avec ce mouvement fluide il est plus facile d’expérimenter le célèbre wu wei – l’agir sans effort – si cher aux Taoïstes. A un moment donné, pendant la pratique, on perd la sensation d’être celui ou celle qui maîtrise le mouvement : c’est comme si nous étions emportés par les vagues de Qi, nous ne faisons qu’un avec elles. La sensation limitante du petit moi se dilue dans un espace plus vaste, qui contient tout et suspend – du moins pendant quelques minutes – l’illusion de la séparation.

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 Dragon qui nage et brûle l’Obscurité – Âmeimage de Panna

Le dragon, dans ce cas-ci, est un symbole de la transformation de la conscience d’un état plus dense, identifié avec le petit moi et son histoire, à un état plus subtil et lumineux, grâce auquel le mental/cœur remonte à la Source. Le Qi monte et descend le long de la colonne, entre le sacrum et la couronne, il traverse les 3 Dantian et active le Méridien du Triple Réchauffeur, qui appartient à la phase Feu, et donc aussi à la Lumière.

Du point de vue de la santé physique et psychique, cet exercice favorise la flexibilité de la colonne vertébrale, apaise le système nerveux, équilibre le système endocrinien, active le métabolisme, aide la digestion (c’est un des mouvements inclus dans les programmesde Qigong pour la perte de poids en eccès), et en général augmente notre fréquence énergétique. Nous nous sentons plus légers, souples et joyeux ; c’est comme si nous pouvions créer de l’espace en nous, à grands coups de queue de dragon, en chassant les préoccupations, les problèmes et les obstacles. Le xin, le mental-cœur, vole haut, mais nous sommes bien enracinés et centrés.

L’invitation du Dragon qui Nage est la même que celle du Grand Mantra Magique : s’élancer au-delà des contingences et découvrir notre véritable force, c’est-à-dire ce vaste espace intérieur qui nous rend capables de tout embrasser : notre Sagesse Infinie.

 

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